YOGIC PHILO : l’Ecorce des Choses et les Portes de la Perception

Les magazines féminins et autres romans « légers » me dépriment (pas vous ??)… Je fournis donc toujours un (petit) effort pour décider de mes lectures de vacances. Celles dont je reviens ont été accompagnées par Claude Levi-Strauss (merci Miguel, recommandation parfaite !), et par la grande Annick de Souzenelle, dont est tiré le passage ci-dessous (1). J’y ai trouvé une magnifique description de ce que je cherche à apporter par l’enseignement :

« La nature nous invite à communier avec elle par la voie sensorielle. C’est une expérience étonnante que la reconstruction de l’équilibre d’un être, invité à des moments privilégiés de sa journée à vivre l’instant, et à le vivre plaqué au sensoriel – à la respiration, à la marche, à l’écoute d’une musique, à la saveur d’un fruit, etc. […] Combien la sensation vécue dans l’instant [peut] nous relier par une voie peut-être encore ignorée, mais cependant réelle, à JE SUIS de l’être !
Entre l’objet expérimenté et l’Homme viennent se glisser toutes les émotions dont s’empare le mental, et c’est lui, ce mental qui vagabonde et nous égare aussitôt loin de cette part sacrée de nous-mêmes. Si nous revenons à la sensation pure, qui nous met en contact avec l’écorce des choses, nous faisons alors l’expérience d’être parfois portés à sentir vibrer ou scintiller leur pulpe. Une conscience éveillée touche au plus profond de leur chair. Mais cette chair des choses soudain partagée est aussi capable d’éveiller notre propre chair, [qui] est notre conscience d’être. Bouleversant dialogue que celui de l’intérieur et de l’extérieur se recevant l’un l’autre et nous apprenant à aimer ! »

L’intérieur et l’extérieur s’articulent autour de ce que la tradition du yoga appelle les « portes de la perception » (dites bonjour à Aldous!) ou, en sanskrit, indriyas. On y retrouve nos cinq sens traditionnels – oeil/vue, oreille/ouïe, langue/goût, nez/odorat, nerfs/toucher – ainsi que le sixième sens, c’est-à-dire l’intellect en tant que fonction rendant l’environnement intelligible.

chene feuilles printemps

Du nouveau-né à l’enfant, de l’ado à l’adulte, de mûr à avancé : nous avons un corps, mais nous ne sommes pas ce corps. Alors au lieu d’essayer de le formater selon le moule culturel, on peut faire le choix de marcher en paix avec lui, de lui permettre de s’épanouir dans son rôle : celui de nous dévoiler, par ces (ses) six portes, la remontée labyrinthique vers notre centre.

La bonne nouvelle, c’est que les couleurs de la vie deviennent plus belles chemin faisant. Voici une offre qu’on ne peut pas refuser, comme dirait Don Corleone. N’est-ce pas ?

PS : Petit éclaircissement : ce que Souzenelle appelle le « JE SUIS de l’être » fait écho à ce(le/lui) que notre tradition judéo-chrétienne définit comme « Je suis celui qui suis ». On retrouve cette même idée dans l’Atman des hindous, « étincelle » du Brahman en l’humain ayant atteint à l’être. Il/elle est ce que Jung a nommé le « Soi » : notre essence immuable, ce qui constitue notre identité profonde.

PPS : Défi du printemps 2013 : définir l’intérieur et l’extérieur ! Microcosmes et macrocosmes en miroir, tout comme nous ne sommes pas « sur » Terre, nous sommes « dans » la Terre, l’extérieur ne commence pas à la peau… Plus on pénètre au-dedans, plus la dualité intérieur/extérieur devient floue. Si on ne s’est pas trop perdu en route, au plus profond de cet au-dehors, l’Autre se dévoile de l’intérieur.

(1) Ref : De Souzenelle, Annick, Le féminin de l’être, pour en finir avec la côte d’Adam, Albin Michel, [1997] 2000 : p.20-21

ACTU : Playlist de la meet-up du 19/01 au Wanderlust avec Lolë

Comme promis, voici la liste des titres qui ont accompagné notre pratique samedi soir au Wanderlust, avec Lolë.

— Collapse/Collide – Archive
— Do your best – John Maus
— Hypokondriak – Plastikman
— Atoms for Peace – Thom Yorke
— From Stardust to Sentience – High Places
— Ike’s Plea – Isaac Hayes
— Teardrop – Massive Attack
— Manian – Rokia Traoré
— Photo Albums – Daniel Licht
— La Prigione – Modern Freaks
— Horn – Nick Drake
— Shanti – MC Yogi
— Kyoto Temple Bowl – Steven Halpern

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Au plaisir de vous recroiser bientôt sur les tapis.
Om shanti, Débo

5 MINUTES A SOI : une Vraie Bonne Résolution, Mode d’Emploi

C’est bientôt la fin de l’année, moment propice aux bonnes résolutions – qu’on a un peu de mal à tenir après l’engouement des premiers temps, n’est-ce pas ?

La manière dont Swami Satyananda définit le sankalpa dans le Yoga Nidra (1) peut nous éviter de perdre du temps à lister tout plein de bonnes résolutions qu’on ne mettra jamais en place. Cela nous aide, au contraire, à clarifier notre désir, à concentrer notre élan, vers une direction personnelle constructive, ce qui s’appelle « sankalpa ».

chemin sable

La première étape est d’autoriser ce « sankalpa » à émerger à un moment propice au dialogue avec nous-même (au réveil, par exemple, ou après une séance de yoga) sous la forme d’une petite affirmation courte, simple.

Trois points sont importants pour définir cette phrase :

1. Il vaut mieux, évidemment, que cette résolution soit réalisable et sous votre responsabilité. « J’instaure la paix dans le monde » aura un impact moindre que « Je participe au mieux de mes possibilités à diffuser la paix autour de moi ». Selon le même principe, « Mon bébé fait ses nuits » ne fonctionnera pas aussi bien que « J’instaure un rythme optimal pour mon bébé », qui sera lui-même moins efficace que « Mon sommeil est restoratif quelque soit sa durée ».

2. Votre « sankalpa » doit exprimer un état présent en actualisation, et non un processus. C’est-à-dire que le point de vue à partir duquel vous exprimez votre résolution est le résultat en potentiel, et non le départ. Pour clarifier, « Je me réconcilie avec ma famille » est un processus. « Je suis réconcilié avec ma famille » est au passé. « Je suis en paix avec ma famille » est plus efficace, c’est un état au présent affirmatif, avec le potentiel d’être mis en place au fil du temps, quelques soient les variations que la vie apporte.

3. Il est également nécessaire que ce but soit positif, sans négation : plutôt que « Je ne fume plus », « Je suis libre de toute dépendance » laisse la place à l’exploration, d’une manière plus ouverte.

Au fil du temps, vous pourrez observer si votre « direction » s’affine, à l’écoute de votre boussole intérieure, vers quelque chose de plus long terme : à partir d’un initial « Je maintiens mon poids idéal », on arrive peut-être à « Je m’aime et m’apprécie inconditionnellement ». :-)

Et si vous avez envie d’échanger et de partager vos témoignages ou besoin de poser des questions pour vous aider à clarifier, envoyez-moi un email en cliquant ici !

(1) Le Yoga Nidra est une technique de relaxation et de visualisation guidée, apparentée au Training Autogène de Schulz, proche de la Sophrologie ou de l’Hypnose Ericksonienne, développée par un yogi indien, Swami Satyananda, dans les années 1940-50. Lors des protocoles, on profite de l’état de détente complète et de la connexion accrue à notre inconscient pour planter et cultiver le « sankalpa ».

YOGIC PHILO : Commentaires sur les Yoga-Sutras de Patanjali (1)

La citation suivante est tirée de la préface de Françoise Mazet, traductrice et commentatrice des Yoga-Sutras de Patanjali (Albin Michel, coll. Spiritualités Vivantes, 1991) – édition que je ne peux que recommander chaudement à tous les yogis et yoginis qui souhaitent approfondir leur compréhension de la pratique.

« La lecture du Yoga-Sutra ne peut se faire qu’à la lumière de la pratique, celle-ci éclairant celle-là et vice versa. »

Les Yoga-Sutras sont un des textes fondateurs de la pratique du yoga en Occident : un des premiers textes sacrés de l’Inde à avoir été traduit du sanskrit par des universitaires, et publié pour la postérité.

Le premier chapitre, Samadhi Pada, « le chemin qui mène au Samadhi », détermine la finalité du Yoga. Celle-ci, « chitta vritta nirodha » (I.2), signifie littéralement l’arrêt de l’agitation du mental, c’est-à-dire la maîtrise des mouvements non-volontaires des pensées et des émotions, afin d’établir la connection avec notre « Centre » – afin de s’établir en soi. Il s’agit donc de chercher la « libération » des tendances d’éparpillement, pour être totalement en harmonie avec soi, en accueillant dans une légèreté engagée ce que la vie nous propose, sans s’y identifier. Le concept de Samadhi mériterait un long commentaire, qui viendra sans doute un jour sur ce blog. :-)

Occidentaux que nous sommes, l’aspect concret nous intéresse particulièrement, n’est-ce pas ? C’est donc dans le second chapitre, Sadhana Pada, que l’on trouvera les « stratégies » proposées par Patanjali permettant d’atteindre cet état de paix active. Dès le premier vers de ce second chapitre, Patanjali suggère qu’il est nécessaire de faire l’effort d’une vigilance de tout instant, s’exprimant dans les actes du quotidien : la recherche d’une connaissance de soi approfondie par la connaissance des textes sacrés d’une part, le lâcher-prise pour accepter ce qui est d’autre part.

Ce n’est qu’à partir du vingt-neuvième sutra qu’il s’applique à définir les huit pratiques permettant de discerner cet engagement automatique du mental, afin de l’apprivoiser : « Yama-niyama-asana-pranayama-pratyara-dharana-dhyana-samadhayo asthav angani ». Ce sont les deux premiers « membres » qui m’intéressent ici. Les « membres » suivants feront l’objet d’articles séparés.

Les yamas, règles de vie dans la relation aux autres, sont parents de nos commandements judéo-chrétiens (Patanjali exprime d’ailleurs leur caractère universel au verset II.31) :
ahimsa : « tu ne tueras point »
satya : « tu ne mentiras point »
asteya : « tu ne déroberas point »
bramacharya : « tu resteras pur en pensées et désirs », en lien avec la modération
aparigraha : « tu ne convoiteras point »

Les niyamas, règles de vie dans la relation à soi, fournissent une transition vers la pratique psycho-corporelle explicitée par les membres suivants :
shaucha : hygiène
santosha : contentement
tapah : discipline, engagement
svadhyaya : connaissance de soi (et des textes)
ishvarapranidhana : la confiance dans le flot de la vie, c’est-à-dire le lâcher-prise

Il serait possible de discourir bien plus en longueur sur chacune de ces règles…!

En tout cas, voici deux petites notes pour ceux que ces directives impressionneraient par leur nombre et leur envergure. Tout d’abord, la plupart d’entre nous (Occidentaux) avons intégré une grande partie de ces règles morales par l’éducation, que ce soit d’une manière consciente ou pas. Elles font partie de notre idéologie culturelle. Enfin, plus vous avancez dans la pratique, plus ces règles de vie s’intègrent facilement.

5 MINUTES A SOI : la Salutation au Soleil

A la demande d’élèves, voici une version simple de la salutation au soleil. Un peu plus que 5 minutes, mais pas plus de 15, c’est le temps que je vous recommande d’y consacrer régulièrement. L’idéal est de pratiquer de manière suffisamment assidue pour développer une mémoire « cellulaire » des mouvements du corps, permettant d’atteindre un état méditatif dans l’activité extérieure – que la fluidité se découvre d’elle-même.

Une citation qui est pour moi source d’inspiration et m’encourage à conserver une discipline dans la pratique : « Il est admirable que personne ne puisse te chercher, si ce n’est celui qui t’aura d’abord trouvé. Tu veux donc être trouvé pour être cherché, cherché pour être trouvé. En vérité, tu peux être cherché et trouvé, mais non prévenu. » Bernard de Clairvaux (XIe s.) Plus près de nous, on retrouve la même idée chez Soulages – ou Klee, la paternité de la phrase n’est pas tout à fait claire : « C’est ce que je trouve qui m’apprend ce que je cherche. »

Om shanti ! suryanamaskar deboyoga

La pratique du yoga nécessite l’accompagnement en confiance d’un enseignant qualifié, qui vous ajustera dans les postures afin d’éviter toute blessure.