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ACTU : Le Maintenant du Pourquoi et du Comment

Il est rare que je parle de moi, ou des choses qui me froissent. Parce qu’il n’y a pas grand chose à raconter, dans le premier cas ; et qu’il y en a peu, dans le second. Pourtant, depuis quelques temps, et plus intensément encore depuis ce retour de voyage, je me sens forcée de répondre à des questions auxquelles je pensais échapper, et de prendre des décisions devant lesquelles je reculais.

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Je ne me reconnais pas dans la manière dont le yoga est présenté aujourd’hui chez « nous ». Je vomis le discours miracle, je déteste l’appropriation sportive, je refuse le besoin de reconnaissance sociale dont témoignent nombres de mes confrères, et j’abhorre l’injonction médiatique au bonheur et son pan commercial. Le yoga n’est pas une gracieuse image de contorsion assaisonnée d’un lieu commun ; il dépasse de loin une licence exotique à entraîner son corps ; il ne se limite pas à une satisfaction temporaire due à une poussée d’adrénaline ou d’endorphine. Il se situe à l’opposé de l’ego boost. Nous disons avoir aboli la colonisation. Pourquoi continuons-nous à apporter cette touche gentillette d’excitation à notre vieille cuisine en allant encore et toujours voler les épices d’ailleurs ? Pourquoi ne pas, enfin, changer de recette ?

Pour moi, le yoga est un engagement envers soi-même de faire du tri, de créer de l’espace, dans nos croyances, dans nos actes quotidiens, dans nos relations. Il appelle à un long, patient, et courageux dépouillement. Il implique de développer une connaissance de plus en plus subtile de soi, jusqu’aux mouvements les plus indicibles. Il nécessite un désapprentissage. Il nous entraîne dans un retour vers cette « étincelle » qui nous a été portée depuis l’origine des temps, qui fait battre chaque coeur, qui lie notre matière, aussi raffinée soit-elle, à la totalité du créé – et nous invite à nous y installer durablement.

Seul cela mérite le nom de yoga.  Et seuls les jeux de miroir d’une relation personnelle approfondie peuvent y guider.

Sat : vérité
Chit : conscience
Ananda : joie
Prem : amour

Je pourrais philosopher sur ces concepts des heures (ou des pages) durant.

Nama, rupa : un nom, une forme ?
Neti, neti
: ni ceci, ni cela.

A vous de découvrir ce que cela signifie pour vous. A vous de décider si c’est cela que vous désirez.

Je choisis donc d’aller vers une confidentialité croissante. Dans un premier temps, cela va signifier l’arrêt définitif des ateliers mensuels publics. Ceux planifiés en juin et juillet sont de facto annulés. Dans un second temps, il s’agira de rester uniquement à la disposition de ceux qui viennent avec sincérité et trouvent le courage de demander. Quelle que soit la structure que cette demande prend. Vous savez où me trouver. Et non, ce n’est pas tout public. Arrêtons de confondre équité et égalité. Un lieu commun : « il faut de tout pour faire un monde ». Je ne souhaite plus participer à celui du divertissement.

x’om,
Débo

YOGIC PHILO : Commentaires sur les Yoga-Sutras de Patanjali (1)

La citation suivante est tirée de la préface de Françoise Mazet, traductrice et commentatrice des Yoga-Sutras de Patanjali (Albin Michel, coll. Spiritualités Vivantes, 1991) – édition que je ne peux que recommander chaudement à tous les yogis et yoginis qui souhaitent approfondir leur compréhension de la pratique.

« La lecture du Yoga-Sutra ne peut se faire qu’à la lumière de la pratique, celle-ci éclairant celle-là et vice versa. »

Les Yoga-Sutras sont un des textes fondateurs de la pratique du yoga en Occident : un des premiers textes sacrés de l’Inde à avoir été traduit du sanskrit par des universitaires, et publié pour la postérité.

Le premier chapitre, Samadhi Pada, « le chemin qui mène au Samadhi », détermine la finalité du Yoga. Celle-ci, « chitta vritta nirodha » (I.2), signifie littéralement l’arrêt de l’agitation du mental, c’est-à-dire la maîtrise des mouvements non-volontaires des pensées et des émotions, afin d’établir la connection avec notre « Centre » – afin de s’établir en soi. Il s’agit donc de chercher la « libération » des tendances d’éparpillement, pour être totalement en harmonie avec soi, en accueillant dans une légèreté engagée ce que la vie nous propose, sans s’y identifier. Le concept de Samadhi mériterait un long commentaire, qui viendra sans doute un jour sur ce blog. :-)

Occidentaux que nous sommes, l’aspect concret nous intéresse particulièrement, n’est-ce pas ? C’est donc dans le second chapitre, Sadhana Pada, que l’on trouvera les « stratégies » proposées par Patanjali permettant d’atteindre cet état de paix active. Dès le premier vers de ce second chapitre, Patanjali suggère qu’il est nécessaire de faire l’effort d’une vigilance de tout instant, s’exprimant dans les actes du quotidien : la recherche d’une connaissance de soi approfondie par la connaissance des textes sacrés d’une part, le lâcher-prise pour accepter ce qui est d’autre part.

Ce n’est qu’à partir du vingt-neuvième sutra qu’il s’applique à définir les huit pratiques permettant de discerner cet engagement automatique du mental, afin de l’apprivoiser : « Yama-niyama-asana-pranayama-pratyara-dharana-dhyana-samadhayo asthav angani ». Ce sont les deux premiers « membres » qui m’intéressent ici. Les « membres » suivants feront l’objet d’articles séparés.

Les yamas, règles de vie dans la relation aux autres, sont parents de nos commandements judéo-chrétiens (Patanjali exprime d’ailleurs leur caractère universel au verset II.31) :
ahimsa : « tu ne tueras point »
satya : « tu ne mentiras point »
asteya : « tu ne déroberas point »
bramacharya : « tu resteras pur en pensées et désirs », en lien avec la modération
aparigraha : « tu ne convoiteras point »

Les niyamas, règles de vie dans la relation à soi, fournissent une transition vers la pratique psycho-corporelle explicitée par les membres suivants :
shaucha : hygiène
santosha : contentement
tapah : discipline, engagement
svadhyaya : connaissance de soi (et des textes)
ishvarapranidhana : la confiance dans le flot de la vie, c’est-à-dire le lâcher-prise

Il serait possible de discourir bien plus en longueur sur chacune de ces règles…!

En tout cas, voici deux petites notes pour ceux que ces directives impressionneraient par leur nombre et leur envergure. Tout d’abord, la plupart d’entre nous (Occidentaux) avons intégré une grande partie de ces règles morales par l’éducation, que ce soit d’une manière consciente ou pas. Elles font partie de notre idéologie culturelle. Enfin, plus vous avancez dans la pratique, plus ces règles de vie s’intègrent facilement.