Complete Yoga Practice – āĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŖ āϝ⧋āĻ—āϚāĻ°ā§āϚāĻž

This morning I recorded my regular yoga practice. 15 steps in 50 minutes. No editing, no voice-over. In the tumult of life outside, only breath, concentration and self-consciousness. This is the result. Join me.

(below additional how-to videos for some of the practices, marked with *)

āϏāĻ•āĻžāϞ āĻŦ⧇āϞāĻžāϝāĻŧ āφāĻŽāĻžāϰ āϏāĻžāϧāĻžāϰāĻŖ āϝ⧋āĻ—āϚāĻ°ā§āϚāĻž āϰāĻŋāĻ•āĻ°ā§āĻĄāĻŋāĻ‚ āĻ•āϰ⧇ āĻĢ⧇āϞ⧇āĻ›āĻŋāĨ¤ ā§Ģā§Ļ āĻŽāĻŋāύāĻŋāĻŸā§‡ ā§§ā§ĢāϟāĻŋ āϧāĻžāĻĒ⧇, āĻāĻĄāĻŋāϟāĻŋāĻ‚ āĻ“ āĻ•āĻĨāĻž āĻŦāĻŋāύ⧇āĨ¤ āĻŦāĻžāĻšāĻŋāϰ āĻļā§‹āϰāĻ—ā§‹āϞ⧇āϰ āĻŽāĻ§ā§āϝ⧇, āĻļ⧁āϧ⧁āĻŽāĻžāĻ¤ā§āϰ āĻĻāĻŽ, āĻŽāύ⧋āϝ⧋āĻ— āĻ“ āφāĻ¤ā§āĻŽāĻšā§‡āϤāύāĻžāĨ¤ āĻ­āĻŋāĻĄāĻŋāĻ“āϟāĻŋ āĻĻ⧇āϖ⧁āύ, āφāĻŽāĻžāϰ āϏāĻ™ā§āϗ⧇ āϝ⧋āĻ—āϏāĻžāϧāύāĻž āĻ•āϰ⧁āύāĨ¤āĨ¤

(āύāĻŋāĻšā§‡ āĻ•ā§Ÿā§‡āĻ•āϟāĻŋ āϤāĻĨā§āϝāĻŽā§‚āϞāĻ• āĻ­āĻŋāĻ­āĻŋāĻ“ āĻĻ⧇āĻ–āĻž āϝāĻžāĻŦ⧇ āϚāĻ°ā§āϚāĻžāϟāĻŋāϰ āĻ•āĻŋāϛ⧁ āĻ…āĻ‚āĻļ āĻļāĻŋāĻ–āϤ⧇ – * āϚāĻŋāĻšā§āύāĻŋāϤ)

āĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŖ āϚāĻ°ā§āϚāĻž – āϤāĻžāϞāĻŋāĻ•āĻž (List of the practices) :

  1. āĻĻāϝāĻŧāĻž āĻ“ āϞāĻ•ā§āĻˇā§āϝāĻŦāĻ¸ā§āϤ⧁ (Set Intention)
  2. āϏ⧂āĻ°ā§āϝāύāĻŽāĻ¸ā§āĻ•āĻžāϰ (Sun Salutations)*
  3. āϏ⧂āĻ°ā§āϝāĻŧ āϧāϰāĻž (Hold Sun)
  4. āĻĒāĻŦāύāĻŽā§āĻ•ā§āϤāĻžāϏāύ (Wind Release)
  5. āĻŽāĻ°ā§āĻŽāĻ¸ā§āĻĨāϞ āĻļāĻ•ā§āϤāĻŋ (Core Strength)
  6. āϏ⧇āϟ⧁āĻŦāĻžāρāϧāĻžāϏāύ (Bridge)
  7. āĻŦāĻŋāĻĒāϰāĻŋāϤāĻ•āϰāĻŖā§€ (Viparita Karani)
  8. āĻ—ā§‹āϟāĻžāϗ⧁āϟāĻŋ (Roll-up)
  9. āĻļā§€āĻ°ā§āώāĻžāϏāύ (Headstand)*
  10. āϏāĻ°ā§āĻŦāĻžāĻ™ā§āĻ—āĻžāϏāύ (Shoulderstand)
  11. āĻŽā§ŽāϏāĻžāϏāύ (Fish)
  12. āĻļāĻŦāĻžāϏāύ – āϏāĻšā§‡āϤāύ āύāĻŋāĻĻā§āϰāĻž (Corpse Relaxation)*
  13. āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžāϝāĻŧāĻŽ – āĻ•āĻĒāĻžāϞāĻ­āĻžāϤāĻŋ (Bellow Breath)*
  14. āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžāϝāĻŧāĻŽ – āĻ…āύ⧁āϞ⧋āĻŽ-āĻŦāĻŋāϞ⧋āĻŽ (Alternate Nostrils)*
  15. āĻ§ā§āϝāĻžāύ (āĻ•ā§ƒāϤāĻœā§āĻžāϤāĻž) (Meditation – Gratitude)*

How to:

Bibliography (work in progress)

The bibliography is a non-exhaustive extract from personal experience. For a more complete bibliography please see document linked below.

āĻŦāĻžāĻ‚āϞāĻž āĻ­āĻžāώāĻžā§Ÿ

āϏāĻ‚āĻ—ā§€āϤ āϏāĻŽāĻ—ā§āϰ

  • āφāĻŦ⧁āϞ āφāĻšāϏāĻžāύ āϚ⧌āϧ⧁āϰ⧀, āϞāĻžāϞāύāϏāĻŽāĻ—ā§āϰ, āĻĸāĻžāĻ•āĻž: āĻĒāĻžāĻ āĻ• āϏāĻŽāĻžāĻŦ⧇āĻļ, ⧍ā§Ļā§§ā§ĒāχāĻ‚ ā§§ā§Ē⧍ā§ĻāĻŦāĻ‚ (⧍ā§Ļā§Ļā§Ž/ā§§ā§Ēā§§ā§Ē)
  • āφāĻļāĻŋāϏ āϏāϰāĻ•āĻžāϰ, āĻŦāĻžāĻ‚āϞāĻžāϰ āϞ⧋āĻ•āĻ—āĻžāύ, āĻ•āϞāĻ•āĻžāϤāĻž: āĻŦāϞāĻžāĻ•āĻž, ⧍ā§Ļā§§ā§ŽāχāĻ‚
  • āωāĻĒ⧇āĻ¨ā§āĻĻā§āϰāύāĻžāĻĨ āĻ­āĻŸā§āϟāϚāĻžāĻ°ā§āϝ (āĻ…āĻ§ā§āϝāĻžāĻĒāĻ•), āĻŦāĻžāĻ‚āϞāĻžāϰ āĻŦāĻžāωāϞ āĻ“ āĻŦāĻžāωāϞ āĻ—āĻžāύ, āĻ•āϞāĻ•āĻžāϤāĻž: āĻ“āϰāĻŋā§Ÿā§‡āĻ¨ā§āϟ āĻŦ⧁āĻ• āĻ•āĻŽā§āĻĒāĻžāύāĻŋ, ā§§ā§Ē⧍ā§ĢāĻŦāĻ‚ (ā§§ā§Šā§Ŧā§Ē)
  • āĻ“ā§ŸāĻžāĻ•āĻŋāϞ āφāĻšāĻŽāĻĻ, āϞāĻžāϞāύ āĻ—ā§€āϤāĻŋ āϏāĻŽāĻ—ā§āϰ, āĻĸāĻžāĻ•āĻž: āĻŦāχāĻĒāĻ¤ā§āϰ, ⧍ā§Ļā§§ā§ĢāχāĻ‚ ā§§ā§Ē⧍⧍āĻŦāĻ‚ (⧍ā§Ļā§Ļ⧍/ā§§ā§Ēā§Ļ⧝)
  • āĻ•āĻžāĻŽāĻžāϞ āϞ⧋āĻšāĻžāύ⧀ (āϏāσ), āĻŦāĻžāωāϞāϏāĻ™ā§āĻ—ā§€āϤ A Collection of Baul Songs, āĻĸāĻžāĻ•āĻž: āĻŦāĻžāĻ‚āϞāĻžāĻĻ⧇āĻļ āĻļāĻŋāĻ˛ā§āĻĒāĻ•āϞāĻž āĻāĻ•āĻžāĻĄā§‡āĻŽāĻŋ, ⧍ā§Ļā§§ā§ĻāχāĻ‚
  • āĻ–ā§‹āĻ¨ā§āĻĻāĻ•āĻžāϰ āϰāĻĢāĻŋāωāĻĻā§āĻĻāĻŋāύ, āĻ­āĻžāĻŦ āϏāĻ‚āĻ—ā§€āϤ, āϕ⧁āĻˇā§āϟāĻŋ⧟āĻžāσ āĻāĻŽ āĻ āĻŽāϜāĻŋāĻĻ āϏāϰāĻ•āĻžāϰ
  •  » —-  » , āĻ­āĻžāĻŦ āϏāĻ‚āĻ—ā§€āϤ āϞāĻžāϞāύ āĻļāĻžāĻšā§â€Œ, āĻĒāĻžāĻžā§āϜ⧁ āĻļāĻžāĻšā§â€Œ āĻ“ āĻĻ⧁āĻĻ⧁ āĻļāĻžāĻšā§â€Œ, āϕ⧁āĻˇā§āϟāĻŋ⧟āĻžāσ āĻāĻŽ āĻ āĻŽāϜāĻŋāĻĻ āϏāϰāĻ•āĻžāϰ
  • āĻĢāϰāĻšāĻžāĻĻ āĻŽāĻžāϜāĻžāϰ, āϏāĻžāρāχāĻœā§€āϰ āĻĻ⧈āĻ¨ā§āϝ āĻ—āĻžāύ, āĻĸāĻžāĻ•āĻž: āĻŽāĻžāĻ“āϞāĻž āĻŦā§āϰāĻžāĻĻāĻžāĻ°ā§āϏ, ⧍ā§Ļā§Ļā§ĻāχāĻ‚
  • āĻŽā§‹āσ āύāϜāϰ⧁āϞ āĻšāĻ•, āĻĻ⧇āĻŦāĻĒā§āϰāϏāĻžāĻĻ āĻĻāĻžāρ, āĻĄ āϏāĻžāχāĻŽ āϰāĻžāύāĻž (āϏāσ), āĻŦāĻžāωāϞāϏāĻ™ā§āĻ—ā§€āϤ āĻ¸ā§āĻŦāϰāϞāĻŋāĻĒāĻŋ Notation of Baul Songs, āĻĸāĻžāĻ•āĻž: āĻŦāĻžāĻ‚āϞāĻžāĻĻ⧇āĻļ āĻļāĻŋāĻ˛ā§āĻĒāĻ•āϞāĻž āĻāĻ•āĻžāĻĄā§‡āĻŽāĻŋ, ⧍ā§Ļā§§ā§ĻāχāĻ‚

āĻ—āĻŦ⧇āώāĻŖāĻž āĻ—ā§āϰāĻ¨ā§āĻĨ

  • āφāĻŦ⧁āϞ āφāĻšāϏāĻžāύ āϚ⧌āϧ⧁āϰ⧀, āϞāĻžāϞāύ⧇āϰ āψāĻļā§āĻŦāĻžāϰ āĻ“ āĻ…āĻ¨ā§āϝāĻžāĻ¨ā§āϝ, āĻĸāĻžāĻ•āĻž: āϜāĻžāϰāύāĻŋāĻŽā§āϝāĻžāύ āĻŦ⧁āĻ•āϏ, ⧍ā§Ļ⧧⧝āχāĻ‚
  •  » —-  », āĻ•āĻžāϞāĻžāĻ¨ā§āϤāϰ⧇ āĻĒāĻĨāĻŋāĻ• āϞāĻžāϞāύ, āĻĸāĻžāĻ•āĻžāσ āĻŽā§āĻ•ā§āϤāϧāĻžāϰāĻž, ⧍ā§Ļ⧧⧍āχāĻ‚
  •  » —-  », āϕ⧁āĻˇā§āϟāĻŋ⧟āĻžāϰ āĻŦāĻžāωāϞ āϏāĻžāϧāĻ•, āϕ⧁āĻˇā§āϟāĻŋ⧟āĻžāσ ā§§ā§¯ā§­ā§ŽāχāĻ‚, ā§§ā§Šā§Žā§ĻāĻŦāĻ‚
  • āϰāĻŦāĻŋāĻļāĻ™ā§āĻ•āϰ āĻŽā§ˆāĻ¤ā§āϰ⧀, āϞāĻžāϞāύ āĻļāĻŦā§āĻĻāϕ⧋āώ, āĻĸāĻžāĻ•āĻžāσ āĻ°â€ā§āϝāĻžāĻŽāύ āĻĒāĻžāĻŦāϞāĻŋāĻļāĻžāĻ°ā§āϏ, ⧍ā§Ļā§Ļ⧝āχāĻ‚
  • āϏ⧁āϧ⧀āϰ āϚāĻ•ā§āϰāĻŦāĻ°ā§āϤ⧀, āĻ—āĻ­ā§€āϰ āύāĻŋāĻ°ā§āϜāύ āĻĒāĻĨ⧇, āĻ•āϞāĻ•āĻžāϤāĻž: āφāύāĻ¨ā§āĻĻ āĻĒāĻžāĻŦāϞāĻŋāĻļāĻžāĻ°ā§āϏ, ⧍ā§Ļā§§ā§­āχāĻ‚ (ā§§ā§¯ā§Žā§¯)
  •  » —-  » , āϞāĻžāϞāύ, āĻœā§€āĻŦāύ⧀ āĻ—ā§āϰāĻ¨ā§āĻĨ, āĻĸāĻžāĻ•āĻž: āύāĻžāϞāĻ¨ā§āĻĻāĻž, ⧍ā§Ļā§§ā§ŽāχāĻ‚ (⧍ā§Ļā§Ļā§Ž)
  •  » —-  » , āĻŦā§āϰāĻžāĻ¤ā§āϝ āϞ⧋āĻ•āĻžā§ŸāϤ āϞāĻžāϞāύ, āĻĸāĻžāĻ•āĻž: āύāĻŦāϝ⧁āĻ— āĻĒā§āϰāĻ•āĻžāĻļāύ⧀, ⧍ā§Ļā§§ā§ŽāχāĻ‚ ā§§ā§Ē⧍ā§ĒāĻŦāĻ‚ (⧍ā§Ļā§§ā§§/ā§§ā§Ēā§§ā§Ž)
  •  » —-  » , āĻļāϤ āĻļāϤ āĻ—ā§€āϤāĻŽā§āĻ–āϰāĻŋāϤ, āĻĸāĻžāĻ•āĻž: āĻŦ⧇āĻ™ā§āĻ—āϞ āĻĒāĻžāĻŦāϞāĻŋāϕ⧇āĻļāύāϏ, ⧍ā§Ļā§§ā§ŽāχāĻ‚

English Language

  • Capwell, Charles, The Music of the Bauls of Bengal, USA: Kent State University Press, 1986
  • Haque, Maqsoodul, Bauliana, Dhaka: 2007
  • Karim, Anwarul, The Bauls of Bangladesh, Kushtia: Lalon Academy, 1980
  • Knight, Lisa I., Contradictory Lives, Baul Women in India and Bangladesh, Oxford University Press, 2011
  • Lorea, Carola Erika, Folklore, Religion and the Songs of a Bengali Madman: A Journey Between Performance and the Politics of Cultural Representation, Leiden: Brill, 2016
  • Openshaw, Jeanne, Writing the Self, The Life and Philosophy of a Dissenting Bengali Baul Guru, Oxford University Press 2010
  •  » —-  » , Seeking Bauls of Bengal, Cambridge University Press, 2004
  • Rabindranath Tagore, Songs of Lalon, Dhaka: University Press of Bangladesh, 1987
  • Salomon, Carol, City of Mirrors, Songs of Lalan Sai, Oxford University Press, 2017
  • Sarkar, R.M., Bauls of Bengal, in the Quest of the Man of the Heart, Delhi: Gyan Publishing House, 2003 (1990)

En français

  • Reymond, Lizelle, La vie dans la vie, pratique de la philosophie du SÃĸmkhya d’après l’enseignement de ShrÃŽ AnirvÃĸn, Paris: Albin Michel, 1984 (1969)
  • Fakir, Rudrani, La dÊesse et l’esclave, Sagesse tantrique et pauvretÊ perdue des Fakir (sic) du Bengale, Paris: Maisonneuve et Larose, 2007
  • Trottier, Marie-HÊlène, Fakir, la quÃĒte d’un BÃĸul musulman, Paris: L’Harmattan, 2000

Link to some research articles archived on Academia.com: https://www.academia.edu/Documents/in/Bauls_of_Bengal

A Non-Exhaustive List of Female-bodied Religious Leaders

āύ⧂āϰ, āϰ⧁āĻšāϰ āϞāĻŋāĻ™ā§āĻ— āύāĻžāχāĨ¤ āĻĒā§āϰāĻžāĻĒā§āϤāĻŋ āĻœā§āĻžāĻžāύ⧇, āĻĒā§āϰāĻŽāĻžāύ āĻ¤ā§āϝāĻžāϗ⧇āĨ¤ āϞāĻŋāĻ™ā§āĻ— āϭ⧇āĻĻāĻžāϭ⧇āĻĻ āφāĻĒāύāĻžāϰ āĻ•āĻžāĻŽāϞāĻŋāĻĒā§āϤ āĻšā§‹āϖ⧇āĨ¤ āĻŽā§āĻ•ā§āϤāĻŋ āϖ⧁āρāϜ⧁āύāĨ¤

— āϏāĻŦ āϧāĻžāϰ⧇ āĻœā§āϝ⧋āϤāĻŋāĻ°ā§āĻŽāϝāĻŧ āĻĒāĻĨāϟāĻŋ āϝāĻžāϰāĻž āĻĻ⧇āĻ–āĻžāĻšā§āϛ⧇āύ, āϤāĻžāĻĻ⧇āϰ āĻŽāĻ§ā§āϝ⧇ āĻ•āϝāĻŧ⧇āĻ•āϜāύāϕ⧇ āωāĻ˛ā§āϞ⧇āĻ–ā§āϝ āĻ•āϰāϞāĻžāĻŽāĨ¤ āύāĻžāĻŽ, āĻĻāĻžāϝāĻŧāĻŋāĻ¤ā§āĻŦ āĻ“ āĻĻ⧇āĻļ āĻ›āĻŦāĻŋāϰ āϏāĻžāĻĨ⧇ āϝ⧁āĻ•ā§āϤāĨ¤ āϤāĻžāĻĻ⧇āϰ āĻšā§‡āύāĻžāϰ āĻ…āύ⧁āϰ⧋āϧ āϰāχāϞāĨ¤

Light, Soul, has no gender. Attainment is in your wisdom, and your sacrifice is the only proof needed. Gender is only in the eyes of those still enslaved by sexual pulsions. Seek liberation.

Some trailblazers from all walks and talks, highlighted below. Name, responsibility and location with each picture. Get to know them.

Sherin Khankan – Imam – Denmark
Kahina Bahloul – Imam – France
Saliha Marie Fetteh – Imam – Denmark
Cemalnur Sargut – Pir-Murshid- Turkey
Hayat Nur Artiran – Pir-Murshid – Turkey
Alysa Stanton – Rabbi – USA
Rachel Isaacs – Rabbi – USA
Delphine Horvilleur – Rabbi – France
Shira Marili Irvis – Rabbi – Israel
Radhika Dasi – Aghori Mahant – India (Germany)
Mira Alfassa – Integral Yoga – India (France)
Ma Shoroshi Prajna – Atiyoga Tantra – India
Monk Linda – Orthodox Christianism – Greece (Mexico)
Patricia Fresen – Roman Catholic Bishop – South Africa
Rev. Cristina Grenholm – Lutherian Priest – Sweden

āĻĢ⧁āϏāĻĢ⧁āϏ⧇āϰ āĻŦā§āϝāĻžā§ŸāĻžāĻŽ (āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžā§ŸāĻŽ) – āϏāĻšāϜ āĻāĻ•āϟāĻž āϏāĻŋāϰāĻŋāϜ

āĻĢ⧁āϏāĻĢ⧁āϏ⧇āϰ āĻŦā§āϝāĻžā§ŸāĻžāĻŽ āĻ…āĻ°ā§āĻĨāĻžā§Ž āĻĻāĻŽ āϏāĻžāϧāύāĻž āĻ…āĻ°ā§āĻĨāĻžā§Ž āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžā§ŸāĻŽ, āϝ⧋āĻ—ā§€āĻĻ⧇āϰ āĻĒā§āϰāϧāĻžāύ āϚāĻ°ā§āϚāĻžāĨ¤ āĻ…āϤāϚ āϏāĻžāϧāĻžāϰāĻŖ āĻœā§€āĻŦāύ-āϝāĻžāĻĒāύ āϏ⧁āĻ¸ā§āĻĨāĻ­āĻžāĻŦ⧇ āĻĒāĻžāϰ āĻ•āϰāϤ⧇ āϚāĻžāχāϞ⧇ āĻ…āύ⧇āĻ• āĻŽā§‚āĻ˛ā§āϝāĻŦāĻžāύ āĻāĻ•āϟāĻž āĻļāĻŋāĻ•ā§āώāĻžāĨ¤

āĻŦāĻŋāĻļ⧇āώāĻ­āĻžāĻŦ⧇ āĻ•āϰ⧋āύāĻž āĻŽā§āĻ•āĻžāĻŦāĻŋāϞāĻžā§Ÿ āĻŦāĻžāĻ‚āϞāĻžāĻĻ⧇āĻļ āĻ¸ā§āĻŦāĻžāĻ¸ā§āĻĨ āĻ…āϧāĻŋāĻĻāĻĒā§āϤāϰ⧇āϰ āĻĒāϰāĻžāĻŽāĻ°ā§āĻļ⧇ āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžā§ŸāĻŽ āĻļāĻŋāĻ•ā§āώāĻžāϟāĻŋ āĻ…āύ⧇āĻ• āϗ⧁āϰ⧁āĻ¤ā§āĻŦāĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŖāĨ¤ āĻ āĻĒāϰāĻžāĻŽāĻ°ā§āĻļ⧇āϰ āĻ…āύ⧁āϝāĻžā§Ÿā§€ ⧍ā§Ļ⧍ā§Ļ āϏāĻžāϞ⧇ ā§ŽāϟāĻž āĻĒā§āϰāĻžāĻĨāĻŽāĻŋāĻ• āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžā§ŸāĻŽ āϚāĻ°ā§āϚāĻž āĻĒā§āϰāϚāĻžāϰ āĻ•āϰāĻž āĻšā§Ÿā§‡āϛ⧇ āĻĻ⧇āĻŦā§‹ āĻ‡ā§Ÿā§‹āĻ—āĻž āχāωāϟ⧁āĻŦ āĻšā§āϝāĻžāύ⧇āϞāĨ¤ āĻ•ā§āϰāĻŽ āĻŽāϤāĻžāĻŦ⧇āĻ• āĻĒ⧁āϰ⧋ āϏāĻŋāϰāĻŋāϜāϟāĻžāϰ āϤāĻžāϞāĻŋāĻ•āĻž āĻāĻ–āĻžāύ⧇ āĻĻ⧇āĻ“ā§ŸāĻž āĻšāϞāĨ¤

āĻĒā§āϰāĻļā§āύ āĻĨāĻžāĻ•āϞ⧇ āĻŦāĻž āĻŽāϤāĻžāĻŽāϤ āϜāĻžāύāĻžāϤ⧇ āĻ•āĻŽā§‡āĻ¨ā§āϟ āĻĻāĻŋā§Ÿā§‡ āϝāĻžāĻŦ⧇āύāĨ¤ āϜ⧟āϗ⧁āϰ⧁ āϜ⧟āϗ⧁āϰ⧁āĨ¤āĨ¤

āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžāϝāĻŧāĻŽ āϏāĻŋāϰāĻŋāϜ ā§§/ā§Ž
« āĻ–āĻžāρāϚāĻž āϭ⧇āϤāϰ āĻ…āϚāĻŋāύ āĻĒāĻžāĻ–āĻŋ āϕ⧇āĻŽāύāĻŋ āφāϏ⧇ āϝāĻžā§Ÿ »
āĻĢ⧁āϏāĻĢ⧁āϏ⧇āϰ āĻŦā§āϝāĻžāϝāĻŧāĻžāĻŽ āĻļ⧁āϰ⧁ āĻ•āϰāϤ⧇ āφāĻŽāĻžāĻĻ⧇āϰ āύāĻŋ:āĻļā§āĻŦāĻžāϏ-āĻĒā§āϰāĻļā§āĻŦāĻžāϏ⧇āϰ āϏāĻžāĻĨ⧇ āĻĒāϰāĻŋāϚāϝāĻŧ āĻ•āϰāĻŋāĨ¤ āĻļ⧁āϝāĻŧ⧇ āĻļ⧁āϝāĻŧ⧇ āĻāĻ•āϟāĻž āĻšāĻžāϤ āĻĒ⧇āĻŸā§‡ āϰ⧇āϖ⧇ āĻĻāĻŽā§‡āϰ āφāϏāĻž-āϝāĻžāĻ“āϝāĻŧāĻžāϕ⧇ āϞāĻ•ā§āώ āĻ•āϰāĻŦ⧇āύāĨ¤
āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžāϝāĻŧāĻŽ āϏāĻŋāϰāĻŋāϜ ⧍/ā§Ž
āφāĻŽāĻžāĻĻ⧇āϰ āĻĢ⧁āϏāĻĢ⧁āϏ⧇āϰ āĻŦā§āϝāĻžāϝāĻŧāĻžāĻŽ āϏāĻŋāϰāĻŋāĻœā§‡ āĻĻā§āĻŦāĻŋāϤ⧀āϝāĻŧ āĻ­āĻŋāĻĄāĻŋāĻ“āϤ⧇ āĻĻāĻŽā§‡āϰ āύāĻŋāϝāĻŧāĻ¨ā§āĻ¤ā§āϰāĻŖ āϕ⧀ āϜāĻŋāύāĻŋāϏ, āϏ⧇āϟāĻž āĻāϰ āĻĒā§āϰāĻĨāĻŽ āĻ¸ā§āĻŦāĻžāĻĻ āĻĻ⧇āĻ–āĻžāχāĨ¤ ā§ŠāϟāĻŋ āϧāĻžāĻĒ⧇ ā§ŠāϟāĻŋ āĻĻ⧇āĻļ : āĻ…āϧ, āĻŽāĻ§ā§āϝ, āϊāĻ°ā§āĻ§ā§āĻŦāĨ¤
āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžāϝāĻŧāĻŽ āϏāĻŋāϰāĻŋāϜ ā§Š/ā§Ž
āĻĻāĻŽā§‡āϰ āϰ⧂āĻĒ⧇āϰ āϏāĻžāĻĨ⧇ āφāϰāĻ“ āĻĒāϰāĻŋāϚāϝāĻŧ āĻ•āϰāĻŋ:
āĻĒā§‚āϰāĻ• : āĻĻāĻŽ āύ⧇āĻ“āϝāĻŧāĻž
āϰ⧇āϚāĻ• : āĻĻāĻŽ āĻ›āĻžāĻĄāĻŧāĻž
āϕ⧁āĻŽā§āĻ­āĻ• : āĻĻāĻŽ āϧāϰ⧇ āϰāĻžāĻ–āĻž
āĻ āϤāĻŋāύāϟāĻŋ āύāĻŋāϝāĻŧ⧇ āĻāĻ•āϟāĻž āϚāĻ°ā§āϚāĻž, āϏ⧇āϟāĻž āφāĻŽāĻŋ āύāĻžāĻŽ āĻĻāĻŋāϝāĻŧ⧇āĻ›āĻŋ āĻŦāĻ°ā§āĻ— āĻĻāĻŽāĨ¤
āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžāϝāĻŧāĻŽ āϏāĻŋāϰāĻŋāϜ ā§Ē/ā§Ž
āĻāĻŦāĻžāϰ āĻĻāĻŽ āύāĻŋāϝāĻŧ⧇ āĻ—āϰāĻŽ āĻŦā§‹āϧ⧇āϰ āϏāĻžāĻĨ⧇ āφāĻŽāϰāĻž āĻļāĻžāĻ¨ā§āϤāĻŋ āϚ⧁āĻ•ā§āϤāĻŋ āĻ•āϰāĻŋ : āĻļā§€āϤāϞ āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžā§ŸāĻŽ āĻāĻŽāύ āĻāĻ•āϟāĻž āϚāĻ°ā§āϚāĻžāĨ¤
āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžāϝāĻŧāĻŽ āϏāĻŋāϰāĻŋāϜ ā§Ģ/ā§Ž
āĻ āĻ­āĻŋāĻĄāĻŋāĻ“āϤ⧇ āφāϰ āĻāĻ•āϟ⧁ āĻ—āĻ­ā§€āϰ⧇ āϝāĻžāĻšā§āĻ›āĻŋ āĻĻāĻŽ āύāĻŋāϝāĻŧāĻ¨ā§āĻ¤ā§āϰāϪ⧇āĨ¤ ⧍āϟāĻŋ āύāĻžāϕ⧇āϰ āϏāĻžāĻĨ⧇ āĻĒāϰāĻŋāϚāϝāĻŧ āĻ•āϰ⧇, āĻ…āύ⧁āϞ⧋āĻŽ-āĻŦāĻŋāϞ⧋āĻŽā§‡āϰ āĻĒāĻĻā§āϧāϤāĻŋ āĻĻ⧇āĻ–āĻžāχāĨ¤
āĻ āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžāϝāĻŧāĻŽāϕ⧇ āĻŦāϞāĻž āĻšāϝāĻŧ āύāĻžāĻĄāĻŧā§€āϏ⧋āϧāύāĨ¤ āĻ•āĻžāϰāĻŖ āĻŦāĻžāρ āφāϰ āĻĻāĻžāύ āύāĻžāϕ⧇āϰ āϏāĻžāĻĨ⧇ āĻĻ⧇āĻšā§‡āϰ āϏ⧂āĻ•ā§āĻˇā§āĻŽ āĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯ā§ā§ŽāĻŽāϝāĻŧ āύāĻžāĻĄāĻŧā§€āϰ āϏāĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ•āϝ⧁āĻ•ā§āϤāĨ¤
āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžāϝāĻŧāĻŽ āϏāĻŋāϰāĻŋāϜ ā§Ŧ/ā§Ž
āϝāĻžāϰāĻž āĻāĻĒā§āϰāĻŋāϞ āĻŽāĻžāϏ⧇ āĻĢ⧇āϏāĻŦ⧁āĻ• āϞāĻžāχāϭ⧇ āĻ§ā§āϝāĻžāύ⧇ āĻŦāϏ⧇āϛ⧇āύ āφāĻŽāĻžāϰ āϏāĻžāĻĨ⧇, āĻšāϝāĻŧāϤ⧋ āĻĻ⧇āĻ–āĻž āĻšā§Ÿā§‡āϛ⧇ āĻ­ā§āϰāĻŽāϰ āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžāϝāĻŧāĻŽāĨ¤ āĻ…āĻ¨ā§āϤāϰ āύ⧀āϰāĻŦ⧇ āϝ⧇āϤ⧇ āϚāĻžāχāϞ⧇ āĻ…āĻ¨ā§āϤāϰ⧇ āϝ⧇ āĻ—āĻžāύāϗ⧁āϞ⧋ āĻĨāĻžāϕ⧇ āϤāĻžāĻĻ⧇āϰ āĻļā§‹āύāĻžāϰ āϜāĻ¨ā§āϝ⧇ āĻ āϚāĻ°ā§āϚāĻžāĨ¤
āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžāϝāĻŧāĻŽ āϏāĻŋāϰāĻŋāϜ ā§­/ā§Ž
āĻ āĻ­āĻŋāĻĄāĻŋāĻ“āϤ⧇ āĻĻāĻŽā§‡āϰ āϰ⧂āĻĒāϕ⧇ āĻĒāϰāĻŋāĻŦāĻ°ā§āϤāύ⧇āϰ āĻĻāĻŋāϕ⧇ āφāύāĻžāχāĨ¤ āĻ•āĻĒāĻžāϞāĻŦāĻžāϤāĻŋ āϏāĻŽāĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŖ āĻ•āϰāϤ⧇ āĻĒāĻžāϰāϞ⧇ āϤāĻŋāύ āĻĻāĻŋāϕ⧇ āĻ•āĻžāϜ āĻšāϝāĻŧ:
āĻļāĻžāϰ⧀āϰāĻŋāĻ•āĻ­āĻžāĻŦ⧇ āφāĻŽāĻžāĻĻ⧇āϰ āϖ⧁āϞāĻŋ āĻĒāϰāĻŋāĻˇā§āĻ•āĻžāϰ āĻ•āϰ⧇;
āĻŽāĻžāύ⧁āϏāĻŋāĻ•āĻ­āĻžāĻŦ⧇ āφāĻŽāĻžāĻĻ⧇āϰ āĻĻ⧁āĻļā§āϚāĻŋāĻ¨ā§āϤāĻž āĻĻā§‚āϰ āĻ•āϰ⧇;
āϰ⧂āĻĒāĻ•āĻ­āĻžāĻŦ⧇ āφāĻŽāĻžāĻĻ⧇āϰ āĻ•āĻĒāĻžāϞ āĻŦāĻž āĻ­āĻžāĻ—ā§āϝ āĻļ⧁āĻĻā§āϧ āĻ•āϰ⧇āĨ¤
āĻĒā§āϰāĻžāĻŖāĻžāϝāĻŧāĻŽ āϏāĻŋāϰāĻŋāϜ ā§Ž/ā§Ž
āφāĻŽāϰāĻž āĻāĻ•āϟāĻž āĻĢ⧁āϏāĻĢ⧁āϏ⧇āϰ āĻŦā§āϝāĻžāϝāĻŧāĻžāĻŽ āϏāĻŋāϰāĻŋāϜ āĻŦāĻž āĻĻāĻŽ āϏāĻžāϧāύāĻžāϰ āϚāĻ°ā§āϚāĻž āĻĒā§āϰāϚāĻžāϰ āĻ•āϰ⧇ āφāϏāĻ›āĻŋ ā§ŽāϟāĻž āĻ­āĻŋāĻĄāĻŋāĻ“ āĻ•āϰ⧇āĨ¤ āĻ āĻļ⧇āώ āϚāĻ°ā§āϚāĻžāϤ⧇ āĻĢāϞ⧇āϰ āφāĻļāĻžāϝāĻŧāĨ¤
ā§ŠāϟāĻŋ āĻĻ⧇āĻļ āĻļāϰ⧀āϰ⧇āϰ (āĻ…āϧ, āĻŽāĻ§ā§āϝ, āϊāĻ°ā§āĻĻā§āĻŦ)āĨ¤ āĻšāĻžāϤ āĻĻ⧇āĻ–āĻŋāϝāĻŧ⧇ ā§ŠāϟāĻŋ āĻĻ⧇āĻļ⧇āϰ ā§ĢāϟāĻž āϏ⧀āĻŽāĻžāĻ¨ā§āϤ⧇ āϧāĻžāĻĒ⧇ āϧāĻžāĻĒ⧇ āĻšāĻžāϞāĻ•āĻž āϕ⧁āĻŽā§āĻ­āĻ• āϰ⧇āϖ⧇ āύāĻŋ:āĻļā§āĻŦāĻžāϏ āύ⧇āĻŦā§‹āĨ¤
āĻŽāĻžāϟāĻŋ, āύāĻžāĻ­āĻŋ, āĻ—āϞāĻž, āĻ•āĻĒāĻžāϞ, āφāĻ•āĻžāĻļāĨ¤
āĻāĻŦāĻ‚ āĻĒā§āϰāĻļā§āĻŦāĻžāϏ āĻ›āĻžāĻĄāĻŧāĻŦā§‹ āĻāĻ•āϟāĻžāύ⧇ – āϝāϤ āϧāĻŋāϰ⧇ āϏāĻŽā§āĻ­āĻŦāĨ¤
āφāĻŽāϰāĻž āϏāĻ•āϞ⧇āϰ āϏ⧁āĻ¸ā§āĻĨāϤāĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻŽāύ⧇āϰ āφāύāĻ¨ā§āĻĻ āĻ•āĻžāĻŽāύāĻž āĻ•āϰāĻŋāĨ¤

Yogis du Dimanche

12 ans. C’est le temps qu’il faut pour passer de l’enfant illettrÊ à un jeune adulte capable de s’aiguiller dans la sociÊtÊ.

12 ans, soit 144 mois, ou 4’400 jours. Ou encore, 149 cycles de lune. 72 saisons bengalies. āϜ⧟āϗ⧁āϰ⧁āĨ¤

12 ans. L’annonce est tombÊe hier. C’est le temps qu’il nous faudra pour prÊtendre maÃŽtriser les diffÊrents chapitres de notre sadhana.

12 ans devant nous, à la dÊcouverte de soi – de ce qui nous prÊcède et nous succède, de ce qui nous constitue, matière et profondeur, de toutes les trinitÊs, mais aussi de ce qui s’organise par quatre, cinq, six, et autres classements mathÊmatiques.

12 ans, c’est le temps qu’il faut pour devenir humain. Incarner entièrement, parfaitement, Êternellement, l’image du divin. Voilà notre ambition.

Et de temps en temps, on jouera aussi, quand mÃĒme, aux yogis du dimanche.