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ACTUS : Les Ateliers du Dimanche

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Un dimanche après-midi, à Paris : se retrouver sur un tapis de yoga. Avec deux heures et demies de temps devant soi.

Deux heures et demies pour soi, rien que pour soi. Sentir le corps, en mouvement. Vivre la respiration, lui offrir plus de place. Intégrer les pensées, les images. Oser faire l’expérience de toutes les sensations, avec courage et détermination, avec compassion et patience. Reprendre possession de tout ce qui nous compose. Sans séparation, sans jugement, sans classification.

Savoir qu’on aura l’impression de flotter à la fin de ces deux heures et demies, que tout paraîtra plus coloré, qu’on se sentira plus vivant. Savoir que le sommeil de cette nuit-là sera profond, que le réveil lundi matin sera paisible, heureux, et qu’on aura peut-être des courbatures. Prendre ce temps, fournir ces efforts, pour se rappeler que cet état de présence à soi est toujours disponible. Qu’il est notre état naturel. Et qu’il suffit de poser les balises, pour apprendre à le retrouver.

Une randonnée commence par un pas. L’amour commence par celui que l’on s’offre. Le yoga est un merveilleux outil pour explorer tout cela. C’est celui que j’ai choisi – ou qui m’a choisie, on ne saura jamais. Et je suis emplie de gratitude de pouvoir le partager avec d’autres, chaque jour, tous les jours.

2h30 de pratique complète en petit groupe pour explorer le répertoire du yoga : séquences posturales ludique et dynamiques, exercices de respiration, méditation, visualisations, relaxation profonde guidée, questions-réponses autour d’un thé, …

Dates, adresse, tarifs : ici.

ParisYoga

YOGIC PHILO : Architecture Ontologique en Chiffres

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Voici un résumé très rapide et assez brut – une adaptation selon mon expérience à ce jour – de quelques concepts symboliques que le yoga propose pour comprendre l’être. L’interprétation de chaque notion est bien sûr ouverte à discussion, à approfondissement. Il y aura des articles plus détaillés au fil du temps. En attendant, si vous le souhaitez, l’espace « commentaires » du blog est là pour ça.

3 cordes (à son arc) • 5 écorces • 7 roues • 8 piliers

architecture lumiere reflet

Nul n’échappe aux 3 cordes, ou ‘gunas‘ en sanskrit : il s’agit des trois forces physiques basiques. Tamas, la force d’inertie, qui immobilise ; rajas, la force centrifuge, qui sème ; sattva, la force centripète, qui rassemble.

Qu’en faire ?
Dès que l’on se sent bloqué, fatigué, ‘blasé’, ou au contraire en hyperactivité, essayer de reconnaître quelle force est entrée en jeu pour en mobiliser les qualités, plutôt que d’engager une lutte acharnée à contre-courant.

forces opposees

Ne pas se contenter d’exister, chercher à être : il ‘suffit’ pour cela d’habiter nos 5 écorces, ou ‘koshas’. Notons ici la correspondance avec la pyramide des besoins établie par le psychologue humaniste Abraham Maslow : Annamayakosha, le corps physique ; pranamayakosha, le corps physiologique ou subtil ; manomayakosha, l’émotionnel ; vijnanamayakosha, l’intellect ; anandamayakosha, la reliance (spirituelle). Du plus grossier au plus subtil, l’un ne peut fonctionner sans l’autre, chaque pan à l’interface avec le précédent et le suivant.

Qu’en faire ?
Si l’on se sent ‘à côté de ses pompes’, se mettre vaillamment et patiemment à l’écoute des fluctuations dans les 5 écorces. Et apprendre à les accueillir, ces fluctuations…

ecorce

7 roues : les fameux chakras… Non, ils n’existent pas – physiquement. Cependant, en passant par les régions symboliques du corps dans lesquelles ils se placent, ils proposent un système pour penser les fonctions vitales de l’être. Ce système est utile pour identifier les éventuels déséquilibres dans l’habitation de notre vie, de nos écorces. Muladhara, la racine ; Swadisthana, le fondement ; Manipura, l’instinct ; Anahata, le coeur ; Vishuddhi, la communication ; Ajna, l’intuition ; Sahasrara, la couronne.

Qu’en faire ?
Observer où et comment se placent les réactions, les sensations, dans le corps – que ce soit dans la vie quotidienne ou lors d’une séquence de yoga.

rainbow

8 piliers : Ashtanga. Texte fondateur de la pratique du yoga en Occident, les Yoga Sutras de Patanjali offrent 8 directions de pratiques : yama, les prescriptions relationnelles ; niyama, les prescriptions personnelles ; asana, l’habitation juste du corps ; pranayama, l’équilibre des fonctions vitales ; pratyahara, l’intériorisation, l’habitation du centre ; dharana, la concentration ; dhyana, la méditation ; samadhi, l’état d’unité.

Les yamas et les niyamas sont détaillés dans un article : cliquez ici.
Les commentaires sur les autres piliers sont en cours de ‘fabrication’ pour le blog.

Qu’en faire ?
Option 1 : on considère les 8 piliers comme les étapes du cheminement vers soi, universel à toutes les cultures. Cela impose (tout simplement, n’est-ce pas) de prendre conscience de l’aspect ‘spirale’ de la vie : cyclique, mais pas tout à fait, un cercle et une droite à la fois. Les moments où l’on repasse par une même étape, tout en ayant parcouru un certain chemin. La même étape, mais pas tout à fait.
Option 2 : on considère qu’un cours de yoga est l’espace-temps parfait pour explorer concrètement ces piliers : c’est pour cela que l’on parle de la ‘pratique’ du yoga.
Option 3 : un peu des deux à la fois.

piliers de glace

Pour grandir et se réaliser, il incombe à chacun d’accepter la responsabilité de sa vie. Peut-être s’agit-il de découvrir sa manière personnelle, unique, de colorier ces symboles. En mots, ils ne sont après tout que des concepts : une tonne d’idées ne feront jamais le poids face à une plume d’expérience.

YOGIC PHILO : Rareté et Abondance

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Une petite perle de sagesse « nourriture de réflexion », comme disent les Anglo-Saxons (« food for thought »), issue du Santé Intégrative de janvier-février 2013 (1) :

« Le « triangle » basique de tous les cours d’économie est construit à partir de la nourriture et de sa rareté. Au sommet du triangle, il y a « la rareté de la nourriture », et à la base : « production-quantification ». Mais si on bâtit un modèle à partir de la respiration, tout aussi nécessaire que la nourriture, tout change: au sommet du triangle, on a l’abondance de l’air atmosphérique. La production, elle, devient une transformation de cet air que nous offre l’univers. Quant à la quantification de l’air respiré, elle ne compte pas, ce qui compte, c’est la qualité de l’air. Et voilà que nous retrouvons les traditions de sagesse, qui ont toujours dit que l’essentiel, c’était d’apprendre, qualitativement, à respirer. »

canstruction minionsIl y a quelques années, une de mes professeurs nous a avisés que l’air que nous respirons, est le même que l’air que les « autres » respirent, qu’ils soient humains ou non. Annick de Souzenelle dit de même pour l’eau.

Encore une preuve que nous ne sommes pas « sur » la planète, mais « dans » la planète. Ou, comme le dit Patrick Villeret un peu plus loin dans l’article, nous ne somme pas « dans » la nature, nous sommes « de » la nature.

(1) n° 31 : interview de Patrick Viveret par Marielle Issartel – pp 10-14 – http://www.santeintegrative.com

YOGIC PHILO : Commentaires sur les Yoga-Sutras de Patanjali (1)

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La citation suivante est tirée de la préface de Françoise Mazet, traductrice et commentatrice des Yoga-Sutras de Patanjali (Albin Michel, coll. Spiritualités Vivantes, 1991) – édition que je ne peux que recommander chaudement à tous les yogis et yoginis qui souhaitent approfondir leur compréhension de la pratique.

« La lecture du Yoga-Sutra ne peut se faire qu’à la lumière de la pratique, celle-ci éclairant celle-là et vice versa. »

Les Yoga-Sutras sont un des textes fondateurs de la pratique du yoga en Occident : un des premiers textes sacrés de l’Inde à avoir été traduit du sanskrit par des universitaires, et publié pour la postérité.

Le premier chapitre, Samadhi Pada, « le chemin qui mène au Samadhi », détermine la finalité du Yoga. Celle-ci, « chitta vritta nirodha » (I.2), signifie littéralement l’arrêt de l’agitation du mental, c’est-à-dire la maîtrise des mouvements non-volontaires des pensées et des émotions, afin d’établir la connection avec notre « Centre » – afin de s’établir en soi. Il s’agit donc de chercher la « libération » des tendances d’éparpillement, pour être totalement en harmonie avec soi, en accueillant dans une légèreté engagée ce que la vie nous propose, sans s’y identifier. Le concept de Samadhi mériterait un long commentaire, qui viendra sans doute un jour sur ce blog. :-)

Occidentaux que nous sommes, l’aspect concret nous intéresse particulièrement, n’est-ce pas ? C’est donc dans le second chapitre, Sadhana Pada, que l’on trouvera les « stratégies » proposées par Patanjali permettant d’atteindre cet état de paix active. Dès le premier vers de ce second chapitre, Patanjali suggère qu’il est nécessaire de faire l’effort d’une vigilance de tout instant, s’exprimant dans les actes du quotidien : la recherche d’une connaissance de soi approfondie par la connaissance des textes sacrés d’une part, le lâcher-prise pour accepter ce qui est d’autre part.

Ce n’est qu’à partir du vingt-neuvième sutra qu’il s’applique à définir les huit pratiques permettant de discerner cet engagement automatique du mental, afin de l’apprivoiser : « Yama-niyama-asana-pranayama-pratyara-dharana-dhyana-samadhayo asthav angani ». Ce sont les deux premiers « membres » qui m’intéressent ici. Les « membres » suivants feront l’objet d’articles séparés.

Les yamas, règles de vie dans la relation aux autres, sont parents de nos commandements judéo-chrétiens (Patanjali exprime d’ailleurs leur caractère universel au verset II.31) :
– ahimsa : « tu ne tueras point »
– satya : « tu ne mentiras point »
– asteya : « tu ne déroberas point »
– bramacharya : « tu resteras pur en pensées et désirs », en lien avec la modération
– aparigraha : « tu ne convoiteras point »

Les niyamas, règles de vie dans la relation à soi, fournissent une transition vers la pratique psycho-corporelle explicitée par les membres suivants :
– shaucha : hygiène
– santosha : contentement
– tapah : discipline, engagement
– svadhyaya : connaissance de soi (et des textes)
– ishvarapranidhana : la confiance dans le flot de la vie, c’est-à-dire le lâcher-prise

Il serait possible de discourir bien plus en longueur sur chacune de ces règles…!

En tout cas, voici deux petites notes pour ceux que ces directives impressionneraient par leur nombre et leur envergure. Tout d’abord, la plupart d’entre nous (Occidentaux) avons intégré une grande partie de ces règles morales par l’éducation, que ce soit d’une manière consciente ou pas. Elles font partie de notre idéologie culturelle. Enfin, plus vous avancez dans la pratique, plus ces règles de vie s’intègrent facilement.

YOGIC PHILO : Qu’est-ce que le Stress ?

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Publiée dans le Sciences et Avenir #787 de septembre 2012 (p65), cette définition du stress explique son fonctionnement :

« Décrit pour la première fois dans les années 40, [le stress] est une réponse de l’organisme à une situation nouvelle qui se manifeste par la sécrétion, dans les glandes surrénales, d’hormones (adrénaline et noradrénaline) qui mettent le corps en alerte. Il se décompose en trois temps. D’abord une phase d’alerte (de quelques minutes à une heure) : les hormones libérées dans le sang augmentent la quantité d’oxygène et de glucose et facilitent ainsi l’irrigation des organes. Au-delà d’une heure, survient la phase de résistance, qui peut durer plusieurs jours et durant laquelle la pression artérielle augmente. Puis vient la phase d’épuisement, caractérisée par des pathologies cardio-vasculaires liées à une surstimulation de l’organisme. »

Que vient faire le yoga ici ?

Les exercices posturaux et de respiration stimulent le système nerveux parasympathique, qui fonctionne (plus ou moins) à l’opposé du système orthosympathique responsable des mécanismes liés à l’action : défense, réflexe de fuite ou de lutte. Les exercices de yoga permettent ainsi, dans un premier temps, de contrer les effets du stress, en rééquilibrant la réponse de l’organisme. Puis, avec la pratique, on évite que ce mécanisme ne n’installe au-delà de la première phase, qui reste tout de même nécessaire. La peur n’est jamais mauvaise en soi, elle est reliée à notre instinct de survie.

meditation hall de garePar contre notre manière d’accueillir la peur, comme d’autres émotions que, pour une raison ou une autre, nous jugeons « négatives », peut provoquer des blocages métaboliques dangeureux pour notre santé, physique comme mentale. Apprendre à reconnaître les variations émotionnelles ou psychologiques, pour les apprivoiser, est une des étapes les plus importantes vers cet état d’esprit spacieux et intégré qui se nomme yoga : « yoga chitta vritti nirodha » (Patanjali : Sutra 1.2)

« Observer la danse du souffle,
moment après moment,
pour accueillir ce qui est
dans l’ici et maintenant. »